Язычество на Руси (Страница 1 из 2)

Русалки
В письменных источниках России слово русалка не встречается ранее 18 века. В летописях 10-11 веков говорится о русалиях, празднествах связанных с почитанием умерших, культом мёртвых. 
Такие празднования проводились весной, когда природа оживает. После принятия христианства, т.н. русальная неделя, получила привязку к празднику Троицы. В одних местностях это неделя до Троицы, в других - после. Чаще всего, всё таки до. . Четверг седьмой недели после Пасхи носил название семик, а вся неделя была настолько насыщена обрядами что в народе её прозвали зелёные святки.
Надо сказать что русалка на Руси, это не полуженщина-полурыба (таких существ называли - фараонки). Русалка, это дух в облике женщины или ребёнка. Такими духами становились молодые девушки, утопленницы или самоубийцы, проклятые матерями дети, дети которых, как говориться, "заспали", дети умершие некрещёными. Оживая весной вместе со всей природой, эти безвременно умершие девушки и дети, наполняют леса и луга, качаются на ветвях деревьев, предаются своеобразным играм и веселию. Смертному лучше не попадаться им на глаза. Молодых парней они защекочут до смерти. Девушек разденут и исхлещут прутьями. Над мужчинами пошутят. А старикам и старухам не покажутся вовсе. Только ведьмы могут водить хороводы с русалками и купаться с ними в водоёмах. 
Поверье гласит что до Троицы русалки живут в воде, а с Троицына дня до Петровского поста - на земле, в лесах. В это время их можно встретить везде, они даже подходят к жилищу людей, записаны рассказы и былички о встречах с русалками в банях, в овинах, на нивах и сенокосах.
Девушки, случайно встретившие русалку, снимали с себя часть одежды и отдавали ей. Только таким способом можно было избежать расправы. Русалка, она же тоже женщина, ей хочется принарядиться, а ходить она вынуждена голышом или в простой рубашке без пояса. Кстати, отсутствие пояса и распущенные волосы, первый признак человека (или существа), творящего колдовство.
Отчаянные молодые парни, желавшие поплясать с русалками в хороводе, вешали на шею два креста. Один на грудь, другой - между лопатками. Чтоб русалки не могли "защекотать", приблизившись спереди или сзади. Было у них в обычае, подхватить сзади подмышки, если крест только на груди. Но и тут добрый молодец должен был не зевать, а перекинуть крест за спину.
Особо жалостливые женщины могли помочь детям-русалкам, покрестив их. Говорили: "Если парнишка (хлопчик) - будь Иван, если девочка - будь Марья. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь." Считалась что такое крещение помогает некрещёным душенькам попасть на Небеса.
В первый день Петрова поста в некоторых местностях проводили обряд изгнания русалок.

Буквально сегодня скачал монографию Срезневского "Роженицы у славян", а на другом форуме как раз обсуждают тему близкую вышеупомянутой.  Кстати, упоминается там "верховное божество Род"... Занятно, что согласно Срезневскому:

В своей монографии автор, в основном, пишет о болгарских и сербских преданиях по поводу рожениц, рождениц (или рожаниц) и проводит параллели с греческой, римской, скандинавской, германской и литовской мифологией.

А вот что пишет Седов В.В. в своем исследование "Восточные славяне в VIII - XIII вв."

А также Л.С. Клейн:

Банник
На Руси, как известно, баня всегда была в большом почёте. Раз в неделю баню обязательно топили и с удовольствием парились и мылись. Кроме того в баню ходили перед праздниками или перед важными событиями в жизни, например, посещение бани перед свадьбой и молодожёнами носило ритуальный характер.  В бане исцеляли.
Странно что при таком отношении, сама баня считалась местом нечистым. В бане не вешали икон, в баню не заходили с крестом на шее, снимали его предварительно. В бане зачастую проводился обряд посвящения в колдуны. Самые "страшные" гадания, в которых замешан нечистый, полагалось проводить в бане.
Из нечисти в бане водились: банник, банниха, обдериха, байная бабушка. И только последняя считалась более или менее добродушной. В разных местностях банника описывают по разному. Он мог показаться в виде невысокого старичка с телом облепленным листьями от веника. Мог предстать в виде огромного мужика с железными руками, этими руками он хватал провинившегося и запаривал его досмерти. Кроме того банник был оборотнем, мог обернуться головешкой, камнем, веником, угольком. Иногда появлялся в виде кошки или собаки.
Банника опасались, старались с ним ладить. Говорили: третий пар (в некоторых местностях четвёртый или седьмой) для хозяина. То есть после двух (трёх/шести) смен  в бане прибирались, оставляли воду, ведро, веник и мыло. Для банника. Верили что банник моется сам, иногда приглашает других нечистых в гости.
Каким же образом банник поселялся в бане? Считалось что банника в бане нет до тех пор пока там не родит женщина. А родит там кто-нибудь непременно, рано или поздно, потому что именно в бане и принимали роды повитухи. Послед полагалось закапывать под порог. Вроде как в момент родов двери между мирами открывались и нечистый дух (банник) проникал в наш мир. Но это гипотеза. Быть может это создание формировалось из зарытых под порогом последов, быть может из духа чёрной курицы, которую полагалось зарезать и закопать под углом при постройке. Или из того и другого вместе. Атеисты, вообще, считают что банник это персонификация тех опасностей, которые могли подстерегать человека в бане.
Так или иначе, но нынче банники как-то перевелись. По крайней мере, я ни разу не слышала чтоб кто-то его видел. Возможно это связано с тем что куриц при закладке бани резать теперь не принято, да и рожать женщины предпочитают в других местах.
В наши дни в баню заходят с крестом на шее, вешают иконы в предбанниках, спят на полках ночью без всяких опасений.

Кикимора
Домашний дух в образе старушки или женщины (реже девочки). В разных местностях кикимору описывают по-разному. Это может быть маленькая худенькая старушка в лохмотьях, "сама с соломинку, голова с напёрсток", "боится из избы выйти, чтоб ветром не унесло" или "баба как все", "девушка простоволосая", "девочка озорная".
На рисунке И.Я. Билибина кикимора изображена недостоверно. Во всяком случае, мне таких описаний встречать не доводилось.

Кикимора может родиться от связи женщины с огненным змеем. Кикимору может насадить колдун или другой умелец. В этом случае делается небольшая куколка, которая служит материальным носителем для неупокоенного духа убитого или умершего в младенчестве ребёнка или ребёнка проклятого родителями. Куколку помещают в доме и кикимора начинает проявлять себя. Особенно хорошо это удаётся в домах где умерших детей хоронили в подполе. Но ничто не мешает умелому колдуну насадить кикимору и в совершенно новом доме.  В последнее время, то что раньше называли проделками кикиморы, называют модным словечком полтергейст. Невидимая окружающим кикимора швыряет горшки из печи, бьёт посуду, разбрасывает одежду, дрова, разную утварь, ощипывает кур и загоняет лошадей, ездя на них по кругу. Очень любит прясть, но пряжа почему-то выходит плохо, путается, рвётся. Принято считать что это кикимора так вредит хозяевам. Но, можно предположить, что она искренне хочет помочь, просто не умеет. Ежели это дух убитого или проклятого ребёнка, само собой, никто не озаботился научить его прядению. Справедливости ради надо сказать что записаны случаи, когда помощь кикиморы была очень кстати. Некоторые хозяйки, с помощью кикиморы, за зиму пряли в несколько раз больше.
Но не стоит забывать что кикимора, это всё же нечистый дух. И соседство с ней может быть опасным. Характер её часто неуравновешен, доброжелательное отношение легко может перейти в злые проделки и жестокие шалости. Поэтому от кикиморы старались избавиться. Единственный подходящий для этого день в году 17 марта, Герасим Грачевник. В этот день доки могли взяться за изгнание кикиморы. В остальное время кикимору отпугивали, помещая в доме верблюжью шерсть или шерсть с ладаном. Чтоб кикимора не трогала и не била посуду рекомендовали перемыть всё с настоем корней папоротника. Тут трудно сказать что именно действовало. То ли запах настоя отпугивал кикимору, то ли она оставалась довольна тем что нерадивые хозяева хоть как-то посуду помыли. В курятниках вешали камешек с дыркой (куриный бог) или горлышко от кувшина.
В наши дни различные проявления полтергейста не связывают с кикиморой (это ж суеверие!    ), указывают другие причины. Сама я ни разу с подобным не сталкивалась и не встречала людей которые говорили что им по силам кикимору насадить. Подозреваю что это умение утрачено.

Дополню цитатой Дж. Дж. Фрэзера, если можно:
 

Когда домовой в доме уже есть, его при переезде на новое место жительство принято звать с собой. Без приглашения он не пойдёт, (видимо, как любой представитель нечистой силы). 
Про этот обычай я узнала от своей матушки, когда ещё училась в школе. Мы переезжали из коммунальной квартиры в отдельную и она сказала что надо позвать с собой домового, взять горбушку хлеба, посолить и сказать: "Домовой, пойдём со мной в новый дом".
В деревнях подобные обряды более разнообразны. Домового переносят в новый дом в горшочке с углями из печи, перевозят на хлебной лопате, на кошке, в рукавице, в лапте.
Иногда хозяин заранее ставит в новом доме угощение: горбушку хлеба, соль, рюмку водки (или хозяйка печёт специально особые лепёшки/хлебцы), потом приходит в старый дом и с поклоном говорит: "Батюшка домовой, приходи к нам в новый дом на житьё, на бытьё, на богачество. Там тебе уже и местечко сделано и угощеньице маленько приготовлено".
Угощение для домового ставят на чердак, в подпол, на печь или за печь. Иногда оставляют на столе, но считается что домовой не часто заходит туда где есть иконы. Уверяют что на следующий день угощение исчезает или надкусано. Это означает что домовой перешёл за хозяевами.
Мои бабушка и дедушка жили в деревне, но я никогда не видела чтоб они ставили такое угощение. Может быть делали это скрытно от нас, внуков. Не знаю. Но когда мы убирали в доме, через несколько лет после их смерти, я нашла в подполе один лапоть. В лапте, как я рассказывала, перевозят домового в новый дом.

Какой в городской квартире скот? И какие такие предсказания?

Ну, например, со мной такого никогда не случалось, так же, как и со всеми моими знакомыми. Означает ли это, что у нас у всех вообще нету домовых?

Особенно любит домовой лошадей. Иногда всех, иногда строго определённой масти. Ему даже в дар преподносили монетку с изображением всадника на коне (копейка - ежели всадник с копьём или сабляница - ежели с саблей).
Кроме этого домовому дарили цветные лоскутки (если верить крестьянам, особенно он любит красные или прошитые красной нитью), бусинки, горбушки хлеба. Подарки клали опять же в подпол, на чердак, на конский и скотный дворы (монетку могли положить под ясли).

В календаре есть несколько дней, когда домового чтут по-особому. Я вкратце расскажу об этом.
Обязательно ставили угощение по праздникам: Рождество, Новый Год, на Чистый Четверг, на Пасху.
Перед Великим постом домового закармливали: после ужина оставляли на столе еду для него.
Чествовали домового в день первого выгона скота в поле.

10 февраля (Ефрем Сирин) - именины домового. Ему ставят кашу.

Наступление весны. В этот день домовой сердится, потому что линяет, сбрасывает старую шкуру. В разных местностях называют разные дни, когда это происходит. Или 12 апреля (Иоанн Лествичник) или 14 апреля (Мария Египетская). Мне кажется что вторая дата более правильная. Ведь это 1 апреля по старому стилю. Некоторые даже говорят что дурацкий обычай разыгрывать и шутить идёт от этого события, вроде как домовому это нравится.

21 ноября (Михайлов день) - ублажают домового.

Но до этого у нас есть 14 ноября (осенние кузьминки) - в этот день наказывали и прогоняли злого домового.

Леший

Я уже рассказывала (см. ст. "Домовой"), что мои родственники со стороны отца были самые настоящие деревенские жители, со своей избой, огородом, скотинкой, собаками и кошками.
Сколько себя помню, бабушка с дедушкой всегда приглашали меня на всё лето к себе, "на свежий воздух, на молоко", а иногда я гостила у них и зимой.
С самого детства я люблю лес. Даже будучи совсем маленькой я всегда просила взрослых взять меня с собой на охоту
(Охотники из деревни Олешно, Ленинградской обл. Вторя половина ХХ века).
или за грибами, за ягодами, за травками. 
Но я никогда не видела чтоб взрослые деревенские жители как-то по-особому в лес входили, то есть они не шептали заговоры, не кланялись и не приветствовали лешего.
Единственный обряд (если это можно так назвать), который я часто наблюдала, выглядел так:
на подходе к лесу ломают несколько веточек ольхи
Привязывают их к поясу 
 

а пояс повязывают на себя. Вот так, на манер хвоста
 

На мои вопросы: "Зачем это?", мне говорили: "Чтоб змЕя не встретить."
Естественно, я решила что это какой-то оберег от змей. Вроде как, не увидишь/не встретишь в лесу змею, она тебя и не укусит.
Но тут надо сказать, что в тех местах бытовало любопытное поверье. Якобы на одном из лесных перекрёстков обитает некий таинственный Змей. Так что вполне может быть, что данный обряд предназначался и для защиты от этого мифического Змея тоже.

Много позже, уже в 90-е, моя матушка  вышла на пенсию и тоже стала ходить в лес. И вот она-то, натуральная горожанка, с лешим всегда здоровалась, оставляла для него угощение, просила показать грибные и ягодные места.
Но представления современного горожанина о лешем это смутные отголоски когда-то где-то увиденного, услышанного или прочитанного.
Что же это за персонаж такой? Попробуем разобраться. Для этого придётся перелопатить множество этнографических материалов, побеседовать с людьми и вот такая картинка вырисовывается. 
Леший вовсе не хранитель леса, он просто там живёт, лес его дом. И как любой хозяин он хочет чтоб в его доме был привычный для него уклад и порядок. А поскольку в каждом лесу свой леший-хозяин, то и представление о порядке может быть разным. Всё как у людей. Кому-то по душе что в его доме постоянно ошиваются гости и сам он не прочь в гости сходить. Записаны былички о том как леший приходит в деревню на праздник или даже сватать девку. Считается, что этот представитель нечистой силы вполне себе может вступать в интимные отношения с женщинами, несмотря на то что имеются и лешачихи, то есть лешие женского пола. А поскольку он ещё и оборотень, то ему ничего не стоит обернуться солидным мужиком или ладным парнем. Но наблюдательные крестьяне всегда замечают какую-нибудь деталь в одежде или в поведении, которая лешего-то и выдаёт. В лесу леший может предстать в любом обличии, он может быть "маленьким как былинка" или " ростом с самое высокое дерево", может обернуться пнём, кустом, колодой, ... чем или кем угодно.  Но, надо заметить, что большинство леших людей не жалуют. Ходят эти люди к ним в дом (то есть в лес) без приглашения, портят имущество (деревья), пугают скот (звери считаются скотом лешего), шумят и безобразничают. А ещё бывает, разлягутся эти люди отдыхать прямо поперёк тропы по которой леший свой променад совершает. Кому такое понравится?
Какие же меры применяет леший к нарушителям неприкосновенности жилища? Их всего две:

1. Напугать.

2. Наказать.

Чтоб напугать непрошеных гостей леший издаёт разные звуки, имитирует вой ветра, уханье совы, рык животных и т.п. Иногда даже может гнуть и ломать деревья.

В качестве наказания леший отводит человеку глаза так, что тот начинает петлять, ходить кругами, сам не понимая куда идёт. Очнуться от морока такой бедолага может где-нибудь посреди болота или в самой глухой чаще леса. Хорошо если жив останется после таких приключений. 

Вот, собственно, и всё. Может показаться странным что леший не набрасывается на нарушителя с кулаками, не натравливает на него хищных зверей и птиц. Это даёт повод атеистам утверждать что леший всего лишь персонификация тех опасностей что подстерегают человека в лесу. Во всяком случае, в его проделках нет ничего такого, что нельзя объяснить с точки зрения современной науки. 
Мне лично не известны случаи когда леший сурово наказал чёрных лесорубов или злостных браконьеров (если не считать за его месть падение нескольких вертолётов с чиновниками). Леший, это всего лишь мелкий нечистый дух и ему сложно тягаться с современными людьми, одержимыми бесами более крупного ранга: алчностью и гордыней. На службе у которых новейшая техника.
А тот кто в лешего верит, не хочет с ним ссориться и навлекать на себя его гнев, должен запомнить простые правила:

В лесу не шуметь.

Не мусорить.

Не ломать без нужды деревья и кустарники (постараться удержать себя от желания вырезать на коре "Здесь был ..." или  "Миша+Маша=?"

Не брать больше чем необходимо.

Не обижать зверей. (Охотники не должны оставлять подранков.)

Считается что леший любит когда ему приносят угощения, причём такие, которых не найдёшь в лесу: пряники, конфеты, домашнюю выпечку, кашу.  На Пасхальной неделе ему можно принести крашеных яичек и кусок кулича. Он хоть и представитель нечистой силы, но, что называется "обрусевший" и такое внимание ему приятно.

В народном календаре выделены несколько дат, связанных с лесным хозяином.

6 июля, канун дня Ивана Купалы - в этот день леший бывает видим и с ним можно заключить договор. Чем и пользуются промысловики, охотники и пастухи, кто умеет, разумеется.

7 июля - леший видим в лесу и возле водоёмов. 

2 августа (Ильин день) - праздник леших. В народе верили что в этот день "открываются" волчьи норы, а звери и гады "бродят на свободе". Я помню что наши деревенские тоже не советовали ходить в лес или на озёра "на Илью", считали это опасным.

4 сентября (Агафон Агуменник) - лешие озоруют, приходят в деревни, раскидывают снопы, безобразничают по-всякому. Хозяева (деревенские мужики) всю ночь сторожат своё добро. Лучшим оружием против озорующего лешего считается кочерга. Видимо потому что она сделана из металла и имеет связь с домашним очагом. Боится леший так же и лутошки (очищенной от коры липовой палки) или рябиновой палки.

27 сентября (Воздвижение) - самый большой праздник, сбор всех зверей, змей и леших. Гулянье, игра в карты. Лешие проигрывают друг другу лесные угодья, зверей и птиц. После праздника лешие "уходят на покой" - отправляются спать под землю. В некоторых местностях верят, что лешие в спячку не впадают, а хозяйничают в лесу круглый год.

(Русский лубок)

(современная скульптура)

(Автор выражает благодарность Жуковой Г.И. за помощь в оформлении этой статьи.)

Коровья Смерть

Сейчас можно с уверенностью сказать, что Коровья Смерть - это персонификация болезней, которые вызывают эпидемию и массовый падёж крупного рогатого скота.  Крестьяне считали что Коровья Смерть никогда не приходит сама, её в деревню "завозят" или "заносят". Интересное наблюдение для людей слыхом не слыхавших про вирусы и бактерии. Из этого наблюдения был сделан совершенно логичный вывод: раз завезли, значит можно и вывезти, то есть изгнать. Методы изгнания в разных местностях были примерно одинаковы. Занимались этим в основном женщины и девушки, очень редки случаи, когда в обряде принимали участие мужчины. Наоборот, им полагалось сидеть по домам и носа не высовывать. Вполне возможно что это требование было продиктовано не какими-то особыми магическими соображениями, а простой женской стыдливостью: обряд проводили раздевшись донага или в одних рубашках, с распущенными волосами. А мы ведь помним, что раньше для замужней женщины считалось крайне неприличным появиться на людях простоволосой, а девушки заплетали косу.
Смысл обряда сводился к трём вещам:
1. Изгнать Коровью Смерть.
2. Преградить ей путь в селение.
3. Не допустить болезни тех животных, которые ещё не больны.

С целью изгнания и преграждения пути проводили обряд опахивания. Строго говоря, изгоняли поднимая шум: женщины кричали, били в сковородки и печные заслонки, иногда даже стреляли из ружей. Ну, и само собой, читались заговоры или молитвы, иногда и заговоры и молитвы.  А преграждали путь проводя сохой, в которую впрягались девушки, борозду вокруг деревни. При этом следили, чтоб земля откидывалась сохой в сторону от деревни, а не к ней. Всякое живое существо, попавшее на пути этой процессии, считалось Коровьей Смертью и безжалостно избивалось, иногда до смерти. Неважно кто это был: собака, кошка или человек. Кульминацией обряда было закапывание живьём, заранее приготовленных, кошки или петуха, иногда и кошки и петуха. Большинство наших современников сочли бы это жестокостью, но надо понимать, что корова в деревенском хозяйстве - это молоко и всё что делают из него, это приплод, значит мясо, сытная жизнь, да и просто жизнь. А жизнь своей семьи всегда важнее чем жизнь случайного прохожего. Некоторые исследователи считают что изначально такое убийство было жертвоприношением, это уже в более позднее время случайного встречного стали отождествлять с Коровьей Смертью.
Ну, и наконец, изгнав Коровью Смерть и преградив ей путь обратно, требовалось позаботиться о самих коровах. Их прогоняли мимо "очистительного огня", добытого трением, окуривали дымом от сжигания растений, которые в наше время называют бактерицидными. Что, в общем-то, разумно.
Я застала времена, когда в каждом деревенском дворе была корова, а то и две. Но времена веры в Коровью Смерть уже прошли. За что нам следует благодарить прогресс и ветеринаров.

(Г.Г.Мясоедов "Опахивание")

Хочу дополнить. Недавно встретил материал о том, как представляются русалки на Полесье. В этнографии считается, что Полесье, как регион, более архаичен (в связи с ландшафтными особенностями - непроходимые чащи, болота). Границы между демонологическими персонажами здесь размытые. Но потустороннюю силу разделяют на тех, кто раньше был людьми (заложные покойники) и на прочих локальных духов (черти, нечисть).
В статье Владимира Галайчука "Демонологические представления населения среднего Полесья о русалках" написано: "... русалок считают или невидимками, или тенями людей, которые видны только издалека". Один из респондентов так объяснил этнографу: "Тєнь така. Прóста людина, ну побачиш только [ві]ддаля єє, а якшо ближче пудходить – вони скриваюця".
Это немного напоминает городскую легенду о людях-тенях, то есть о силуэтах, которые иногда люди видят периферийным зрением.